ПЕТУХ в Хорватском наивном искусстве. Часть 1.

Иван Генералич "Петух" масло/стекло 850х950 мм. 1966 г.
Собрание компании "Подравка".

   Петух! Как много в этом слове, для сердца хрватского слилось! Как много в нем отозвалось... Я надеюсь, А.С.Пушкин, за столь вольный парафраз на меня не обидится. Итак, главный герой сегодняшней публикации - ПЕТУХ - символ хорватского наивного искусства, а также всей Подравины, местности где зародился и до сих пор жив этот удивительный феномен. По своей популярности, его можно сравнить, разве что, с еще одним метафизическим символом этой территории - рекой Дравой, неисчерпаемым источником вдохновения местных художников.
    Мне неоднократно задавали вопрос, в том числе посетители последней выставки в Костроме, о частом появлении этого персонажа на картинах хорватских художников. Люди посвященные, интересующиеся наивным искусством, знают ответ на этот вопрос, ну а всем остальным, я с удовольствием об этом расскажу. Но сначала небольшой экскурс в историю.

Иван Веченай "Петух" масло/стекло 980х880 мм. 1977 г.
Собрание компании "Подравка".

    "В основе мифологического образа ПЕТУХА во многих традициях - его связь с солнцем. Как и солнце, П. «отсчитывает» время (ср. «первые петухи», «третьи петухи», до «петухов» и т. п.). Австралийские аборигены иногда обозначают П. как «птицу, которая смеётся на рассвете»; ср. также русские загадки типа «Не часы, а время сказывает», «не сторож, а всех рано будит» и т. п.    В большинстве традиций П. связан с божествами утренней зари и солнца, небесного огня - хотя в целом функции богов, которым посвящается П. (Аполлон, Митра, Ахурамазда, Аматэрасу, а также Гермес или Меркурий, Асклепий, Марс и др.), существенно шире. П. не только возвещает о начале дня (во многих традициях он выступает как глашатай солнца, света, ср. франц. название П. chante-clair, букв. «поющий рассвет»), но и является проводником солнца как в его годовом, так и суточном циклах. В Китае П. «сопровождает» солнце на его пути через десятый «дом» китайского зодиака (Козерог) и через пятый - седьмой часы пополудни. У древних евреев П. - символ третьей стражи ночи - от полночи до рассвета. П. так же бдителен и всевидящ, как и солнце. Отсюда широкое использование П. в гаданиях, предсказаниях погоды в Древнем Риме. Изображение П.-стража помещали на крышах домов, шестах, шпилях, флюгерах, а также на ларцах, сундуках, реликвариях. В Китае красный П. изображается на стенах дома как талисман против огня.
   Мотив П., разгоняющего своим криком нечистую силу и отпугивающего мертвецов, образует кульминацию в особом типе сказок, постоянен в былинах. Но П. не только связан с солнцем, подобен ему: он сам земной образ, зооморфная трансформация небесного огня - солнца. С П. связывается и символика воскресения из мёртвых, вечного возрождения жизни. В этом контексте возможно объяснение изображения П., помещаемого иногда на могилах, на кресте, камне и т. п., нередко в чередовании с изображением солнца; ср. также символические изображения солнца в виде П. в круге или рассвета, иногда молнии в виде петушиного гребешка (в этом ряду стоит и обычай древних римлян жертвовать ларам петушиные гребешки). Некоторые данные позволяют соотнести жертвоприношение П. (в тех ритуальных традициях, где на это не существует запрета, именно П. преимущественно используется для этой цели) с его солнечной, огненной природой.
    Подобно солнцу, П. связан и с подземным миром. В Древней Греции П., несомненно, выступал и как хтоническая птица; он был посвящён Асклепию как образ целительной смерти-возрождения. Вместе с тем оказывается функционально значимым противопоставление петухов по цвету: если светлый, красный П. связывается с солнцем, огнём, то чёрный П. - с водой, подземным царством (ср. ритуальное зарывание П. в землю) и символизирует смерть, божий суд, зло. Причастность П. и к царству жизни, света, и к царству смерти, тьмы делает этот образ способным к моделированию всего комплекса жизнь - смерть - новое рождение.     Этому способствуют и мифопоэтические представления о П. как дважды рождённом, что, в частности, нередко подчеркивается в загадках о П.: «Дважды родился, ни разу не крестился, сам пел, а умер - не отпели» и т. п. Представление о двуприродности или, по меньшей мере, парадоксальности П. отражено и в других загадках («Не царь, а в короне», «Гребень имею - не пользуюсь им, шпоры имею - не езжу верхом» и т. п.).
    Связанный с жизнью и смертью П. символизирует плодородие прежде всего в его производительном аспекте. П. - один из ключевых символов сексуальной потенции (ср. в этой связи «петушиные» обозначения детородного члена в соотнесении с «куриными» обозначениями женского полового органа, а также представление о П. как символе похоти, существующие в ряде традиций). У южных славян, венгров и других народов жених во время свадебной церемонии нередко несёт живого П. или его изображение. Одним из проявлений жизненной силы П. является и его исключительная воинственность, нашедшая отражение в фольклоре, символике и эмблематике (в частности, в геральдике). Арабские и тюркские источники неизменно наделяют идеального военачальника храбростью П. Соотнесённость качеств П. и человека получает известное подкрепление в довольно распространённом мотиве оборотничества П. У сванов считалось, что души мужчин и женщин после смерти соответственно переселяются в П. и курицу. Для некоторых индейских племен Центральной Америки П. является нагуалем, с которым таинственно связана жизнь человека; смерть петуха влекла за собой и смерть подопечного ему человека.
    В Новом завете образ П. имеет символическое значение некой решающей грани (ср. Матф. 26, 34, 74-75; Мк. 13, 35). П. в соответствии с евангельским мотивом становится эмблемой святого Петра, знаком раскаяния (в другой трактовке П. - посланец дьявола, искусившего Петра). Иногда образ П. толкуется как символ истинного проповедника Евангелия. У гностиков П. считался образом Фронесиса, предвидения, прозорливости, бодрствования как эманации Логоса. П. на колонне трактовался гностиками как П. Абраксаса. В Японии считают, что П. подготавливает сердце благочестивого верующего к очищению и почитанию.
(Н. Топоров. Мифы народов мира.)

Флаг с гербом Копривницко-Крижевацкой жупании.

Герб села Хлебине.

   Петух широко представлен в официальной символике этого района Хорватии. Присутствует он на гербах  Копривницко-Крижевацкой жупании (область, в восточной части которой расположена Подравина), городка Джурджевац, села Хлебине и т.д.
   Также петух является символом компании "Подравка" - крупнейшего предприятия пищевой промышленности Хорватии, основанного в 1934 году и расположенного в городе Копривница, столице региона. К слову, компания "Подравка" и раньше и сейчас, является крупнейшим спонсором мероприятий связанных с хорватским наивным искусством, а также обладает очень большой коллекцией арт-произведений  с изображением петуха.

Драган Гажи "Петух" масло/стекло 900х900 мм. 1977 г.
Собрание компании "Подравка"

   Так что же было все-таки раньше - петух в наивном искусстве, или в официальной символике?
Рассматривая конкретную ситуацию и конкретный временной промежуток, а это вторая половина 20 столетия, безусловно, в наивном искусстве. Еще более конкретно - в творчестве Ивана Генералича (более подробно во II части). Петух как официальный символ, появился позже, уже в новом государстве Хорватия, в 1990-е годы.
   Обязательно надо отметить свою собственную историю символа у города Джурджевац, связанную с легендой о Picoke (петушке), и проводимой там с 1968 года Пицокиаде.
   Изображение петуха присутствует на эмблеме Ассоциации Туризма данного региона, а также является символом всех международных культурных мероприятий, так или иначе связанных с хорватским наивным искусством.
     

Эмблема Ассоциации Туризма.

Международный проект "Писаницы от сердца".

Афиша международного фестиваля "Подравские мотивы - 2012".

Афиша международного фестиваля "Подравские мотивы - 2013".

     Читать дальше Read more»